指个人或集体对“祖国”的一种积极和支持的态度，集中表现为民族自尊心和民族自信心，为保卫祖国和争取祖国的独立富强而献身的奋斗精神。不仅体现在政治、法律、道德、艺术、宗教等各种意识形态和整个上层建筑之中，而且渗透到社会生活各个方面，成为影响民族和国家命运的重要因素。
爱国即热爱祖国，而祖国的直接体现是同胞，国家的直接体现是政权，公民应该热爱自己的祖国，国家应该效忠自己的公民。爱国者标准的丰富内涵是指个人或集体对“祖国”的一种积极和支持的态度，集中表现为民族自尊心和民族自信心，为保卫祖国和争取祖国的独立富强而献身的奋斗精神。不仅体现在政治、法律、道德、艺术、宗教等各种意识形态和整个上层建筑之中，而且渗透到社会生活各个方面，成为影响民族和国家命运的重要因素。
爱国主义体现了人民群众对自己祖国的深厚感情，反映了个人对祖国的依存关系，是人们对自己故土家园、种族和文化的归属感、认同感和尊严感、荣誉感的统一。它是调节个人与祖国之间关系的道德要求、政治原则和法律规范，也是民族精神的核心。每个人来到这个世界，都要在社会中生存，都要获取生存发展的物质条件，都要寻求慰藉心灵的精神家园，这一切首先得之于祖国。
国家是小家的寄托，更是个人的寄托;国家是物质利益的寄托，更是精神家园的寄托。失去祖国母亲的保护，人们就是无家可归的流浪儿。爱国是每个人都应当自觉履行的责任或义务。履行爱国的责任或义务，是对祖国母亲的报答。
错误倾向
中国中心主义
认为中国是世界的中心的一种概念，是古代中国的一种世界观。近代以来这也被认为是很多民族都具有的种族主义的表现。
在政治方面，中国中心主义是中国历代王朝对外关系的核心。汉族聚居的区域为世界中央，而华夏之外的民族被称为"化外之民"或者"蛮夷"(史称"四夷"，即东夷、南蛮、西戎、北狄)。中国的皇帝是天子，中国的皇朝是"天朝"或"上国"，而其他民族和中国的关系是贡国和属国的关系，其首领只能被称为王。在东亚历史中，很少有能挑战中国在东亚外交的统治地位的例子。中国占据统治地位的东亚外交系统在清朝末期逐渐衰落，致清末由于一系列对外战争的失败导致中国中心主义论点受到了极大的挑战，这一状况导致了1861年开始的洋务运动以及之后的戊戌变法，而自中华人民共和国成立后，为了打破美苏的外交壁垒，中国则转向了求同存异平等互助性质的外交方针，但随着九十年代中共为延续其自身统治合法性而引发的民族主义思潮，使得中国中心主义再次抬头。
中国自清末开始和西方国家差距越来越大，令中国人质疑中国文化的优越性，有学者主张全盘西化，中国民族主义也从强调中国的优越演变为五四运动时候的争取国家平等、尊严和权利。近代中国作为发展中国家，官方也就不再强调中国中心主义，反而是承认中国的落后和"一穷二白"而争取积极与外国发展经济合作和平等的外交关系。
在一些东亚国家和民族个性的形成过程中，和中国的关系占据了重要地位。被中国统治千年的越南的名字，源自中文的"百越之南"，是以和中国南部之间的地理位置来命名的。
在文化方面，中国中心主义表现为因为中华民族历史悠久，长期是文明中心，对邻近国家和民族的发展影响巨大，所以该观念持有者认为其他国家、民族的文化次于中国。
西方中心主义
西方文化优于、高于非西方文化;或者认为人类的历史围绕西方文化展开;或者认为西方文化特征、价值或理想带有某种普遍性，从而代表非西方未来发展方向，所有这些，都带有西方中心论的色彩。它的最极端、粗劣也令人反感的形式是种族优越论。它的最温和的、使人觉察不到的，也"科学化"、概念化的形式是现代化理论，认为西方文化在其特殊的历史环境下发展出来的特殊的社会现象、制度装置、价值观念、生活取向，具有普遍意义。西方文化在世界范围内的扩张，它的成功，更强化着这种普通性的意识。因此，西方中心论是一种西方人与生俱来的有色眼镜，它本质上是西方的"看法"--只要处于这种文化中，便不自觉地拥有这种"看法"。正像人类学家告诉我们的，文化都是自我中心的，在文化接触的初期，每一种文化都认为自己高于对方;只是在持久的文化冲突中，得势的一方的这种观念才能保持下来。文化自我中心现象在中西文化第一次接触中，在中国文化中的表现甚至比西方文化还要厉害。据希罗多德记载，当希腊人第一次碰到波斯人，便发现波斯人是有主子的，而希腊人是自由的，并因此引发了西方历史上第一次文化优越论，也是西方中心论的第一种形式。而当亚里士多德建议他的学生亚历山大大帝对马其顿人用对付奴隶的办法、对希腊人用对付自由人的办法来管理而遭拒绝时，这也可以说是西方优越的第一次受挫。 近代以后，启蒙主义早期对中国文化的建立在贫乏的了解之上的想象曾经产生了对中国的热情。这种热情在黑格尔那里完全消失了。
黑格尔是西方中心论的经典形态。东方文化没有历史，因为在那里理性处于沉睡状态，而真正的历史是从希腊开始的，因为理性开始走向自我实现。理性顺着自我实现的道路，从希腊、基督教、启蒙主义直至普鲁士国家，达到其顶峰。西方文化是历史的中心，这是黑格尔的表面命题;西方文化体现的理性特征，是历史的动力与目标，这才是黑格尔的实质命题。 如果说理论科学中国必须从西方学习，在这种情况下，不说西方中心，也是不真诚的。西方中心论显示西方人的文化优越感。科学，只有在西方才达到典型的发展，民主制度、资本主义、现代化、合理性等等(这些概念本身既是描述词，又是价值词)，这些普遍性的价值，只有在西方才得到充分发展。相反，非西方社会，一般表现为专制主义、非理性、愚昧、巫术，等等。西方中心论体现对非西方文化的蔑视。那些直接了当地表达文化优越感、蔑视非西方的人的观点，是不能忍受的。我们一般称作西方中心论的，乃是这样一种直陈的态度。然而，这样一种(如黑格尔那样)直言的、坦率的、挑衅性的西方中心主义，只是西方中心论的皮毛。真正的西方中心论是一种概念设定式的西方中心论，西方与东方被安排在高低不同的概念等级中，而这些概念所表示的，无往不是西方文化中的发展最完善的特征。以理性来对比，东方处于沉睡阶段，或未发展阶段，西方处于实现或渗透一切的阶段;以科学为例，东方处于经验阶段，西方处于理论阶段。同样可以那出来"比"的还有民主、自由、人权等等。因此，西方中心论是西方人以自己的价值观、世界观用于东方社会时的一种自然表达。它本质上体现西方的观点或立场。它是由西方文化看待世界的方式，或这个文化的概念结构所规定的。使用这一套概念工具，采取西方的立场，其本身就是西方中心论的。
但是，二战以后，西方中心论也开始受到了挑战。英国史学家巴勒克拉夫在其1955年的论文集《处于变动世界中的史学》中。最先明确提出了"全球史观"来反对"西方中心论"。他认为，主要从西欧观点来解释历史已经不够了，应该从欧洲和西方跳出。将视线投射到所有的地区和时代，这样才能公正地评价各个时代和世界各地区一切民族的建树。此后。美国历史学家斯塔夫里阿诺斯的两卷本《全球通史》、美国史学家W.H.麦克尼尔的《世界史》、美国历史学家I.沃勒斯坦的多卷本著作《现代世界体系》等继承和发展了这一观点。
在改革开放初期的中国，学术界也大都承认"西方中心论"。但到后期，由于中国民族主义情绪的发展，中国试图打破"西方中心论"，推崇"全球史观"。
